Demi MASA...

“(Iaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (seraya berkata):”Ya Rabb kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka. (Ali Imran :191)

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala

:  وَالْعَصْر

إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ . إِلاَّ الَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْ ا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ                            

Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasihat menasihati dengan kebenaran dan nasihat menasihati dengan kesabaran. (Surah An-Nasr)

‘Al-waqtu huwa al-hayâh (waktu adalah kehidupan). Seseorang yang membiarkan waktunya berlalu pergi dengan sia-sia, samalah seperti dia telah melenyapkan sisa-sisa masa kehidupannya.

Kehidupan manusia dilengkari oleh masa atau pun waktu. Pohon segala waktu adalah Al-fatihah dan Al-fatihah itu ialah Alhamdu الحمد yang mewakili lima huruf iaiatu Alif, Lam, Haa, Mim dan Dal dan dari situlah jadi lima waktu : Subuh, Zohor, Asar, Maghrib dan Isya’.

Oleh kerana Alhamdu الحمد itu Al-fatihah, maka tujuh huruf dari Al-Fatihah itu jadilah tujuh hari dalam satu minggu, dimulai hari Jumaat (Penghulu segala hari), Sabtu, Ahad, Isnin, Selasa, Rabu dan Khamis.
Dua Kalimah shahadah Laa ila haa illaalah Muhammadar rasulullah mempunyai 24 huruf, maka jadilah 24 jam sehari dan cantuman huruf dari Alhamdu الحمد yang lima dan Al-fatihah yang tujuh itu maka jadilah dua belas bulan dalam satu tahun. 

Dari asal-usulnya, sebab- musababnya maka jadilah masa dan waktu yang dinamai Tahun, Bulan, Waktu, Jam, Minit dan Saat itu. 

Wallahu ‘Alam. Kenalah rujuk Tok2 Guru atau Tok2 Alim untuk penjelasan selanjutnya!!

“Tidak Kami jadikan jin dan manusia kecuali untuk mengabdikan diri kepada-Ku.” (Al-Zariat: 56)

Penciptaan Jin dan manusia (aku sentuh yang ni saja) oleh Allah swt bukan main2 atau suka2 saja. Ditekan illa li yaq buduu – semata2 tidak lain (hanya sanya) untuk mengabdikan diri kepadaNya! Disuruh kita mentauhidkanNya, disuruh kita beribadat semata2 keranaNya. Nya (Allah)!! Dia Maha Pencipta maka layaklah Dia disembah. (bukan sembah macam sembah tok pekong) Iiyaa ka naqbuduu wa iiyaa kanas taa'iin.

Allah swt bersumpah di banyak tempat dalam al-Qur`an, dengan waktu dan bagian-bagiannya, seperti firman Allah Subhanahu wa Ta’ala :

والعصر, والضحى, والفجر, والليل, والنهار

Jika Allah bersumpah dengan sesuatu, maka adalah dimaksudkan untuk memalingkan atau mengalihkan pandangan kita kepada erti pentingnya hal tersebut di dalam setiap bagian waktu  yang disebutNya. Dengan kata lain disuruhNya kita mengambil iqtibar dari waktu2 tersebut dan apa2 yang termaktub dalam ayat2 tersebut.

Setiap manusia samada mukmin ataupun tidak, tetap berada di dalam peredaran waktu yang dijadikan Allah. Mana boleh lari ataupun terkecuali daripada masa taupun waktu. Oleh itu disebut waktu yang ada, waktu yang mendatang dan waktu yang lenyap. Maka waktu yang ada itu, mulanya mendatang, kemudia ia lenyap, tidak dapat diqadha semula,(kalau boleh digantipun adakah sama dengan masa yang lenyap tadi..?) Hanya manusia yang sedar di dalam waktulah akan menunaikan sendiri tugasnya samada untuk kepentingan hidupnya (duniawi) dan untuk kepentingan hidupnya (akhirat). Pilhlah mana dia nak..

“Wahai Tuhan kami, berilah kami satu kesenangan di dunia dan satu kesenangan di akhirat”.

Tidak semestinya yang senang di dunia akan senang juga di akhirat kecualilah kesenangan di dunia digunakan untuk berbuat amal bakti dengan jujur dan ikhlas. Allah swt mencela orang2 yang mensia2kan nikmat waktu dan tidak mensyukurinya akan hak2nya. 

Allah berfirman: “Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berfikir bagi orang yang mau berfikir dan apakah tidak datang kepada kamu pemberi peringatan? Maka rasakanlah azab Kami dan tidak ada seorang penolongpun bagi orang-orang yang zalim.” (QS. Fathir:37)

Dikatakan orang bahawa harta yg paling berharga dan manfaat adalah waktu.. Mana yang manafaatnya?  Nak dapat manfaatnya kenalah kita menjaga akan waktu2nya. Dibahagikan Allah siangnya dan malammya dan didalamnya (siang/malam) terkandung waktu2 tertentu. Nak beribadat, nak bekerja, nak rehat, ndak bersuka2 berseronok dll..pilihlah. Setiap amalan tu ada ganjarannya. Pahala dan dosa. Syurga atau neraka!! Fikirlah sendiri....

“Allah menggilirkan siang dan malam. Sungguh yang demikian itu ada ibrah (pengajaran) bagi orang2 yang berfikir.” (An-Nur: 44)

Diwaktu2 yang ditentukan itu ada waktu untuk diri sendiri, untuk keluarga, untuk masyarakat ataupun berjamaah dan sebagainya dan mestilah digunakan sebaik mungkin yang berlandaskan syariat. Jika diniatkan untuk peribadatan kepada Allah semata2 jadilah kehidupan kita dipagari dengan cahaya dan keredhoan Allah dan ganjarannya pahala.

Rasulullah saw bersabda, “Dua nikmat dari Allah yang kebanyakan manusia tertipu; iaitu nikmat sehat dan nikmat waktu lapang”.

Jadi adalah kewajiban utama seorang muslim menjaga waktunya seperti ia menjaga hartanya bahkan lebih dari itu. Disinilah dikatakan mengambil manafaat dari waktunya untuk kepentingan dunia dan akhiratnya.

Imam Asy Syafi’i rahimahullah pernah mengatakan yang maksudnya lebih-kurang begini iaitu waktu adalah pedang, bila kamu tidak memakainya dengan baik dan benar ia akan menebasmu.

Jadi gunakanlah waktu itu sebaik mungkin kerana ia akan meninggalkan kita tanpa menoleh ke belakang. Usia kita ditentukan oleh waktu. Cuba lihat diri kita di cermin dan bayangkan wajah2 kita yang telah kita tinggalkan. Adakah sama sekarang dengan sepuluh tahun dahulu, masa remaja, masa kanak2 hatta seusia bayi.? Dari kulit yang halus ke cekang dan akhirnya berkedut. Rambut yang cantik, hitam-lebat berubah warna dan bentuk..(botak). Dari sihat, kuat dan cergas dah mula lemah dan mula bergoyang bahkan terlentang lemah. 

Aku teringat lirik lagu Nasyid Raihan,,,,  yang diambil dari kata2 nabi saw.

Ingat lima perkara sebelum lima perkara

Sihat sebelum sakit
Muda sebelum tua
Kaya sebelum miskin
Lapang sebelum sempit
Hidup sebelum mati

Gunakan kesempatan yang masih diberi moga kita takkan menyesal
Masa usia kita jangan disiakan kerna ia takkan kembali

Allah swt  berfirman:

:قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلُُ وَاْلأَخِرَةُ خَيْرُُ لِّمَنِ اتَّقَى وَلاَ تُظْلَمُونَ فَتِيلا  

“.........Katakanlah: Kesenangan di dunia ini hanya sedikit dan akhirat itu lebih baik untuk orang-orang yang bertaqwa sedang kamu tidak akan teraniaya sedikitpun.”(An-Nisaa:77)

Jangan asyik berseronok dengan kesenangan di dunia dan lupa hal2 akhirat. Dunia ini tempat singgahan (untuk beribadat kepada Allah) dan akhirat itu negeri yang kekal abadi. Karena setiap manusia akan ditanya pada hari kiamat, mengenai umurnya untuk apa ia habiskan, tentang masa mudanya untuk apa ia gunakan, tentang ilmunya sudahkah ia amalkan, dan tentang hartanya, dari mana dia dapat dan ke mana ia belanjakan?

“Maka orang yang melakukan amalan kebaikan sebesar zarah akan dapat melihat ganjarannya dan orang yang melakukan amalan kejaharan sebesar zarah akan dapat melihat balasannya pada hari akhirat kelak.” (Al-Zalzalah: 7)

Rabiah Al-Adawiyah menjelang ajalnya menangis dan ketawa, Lalu ditanyai orang sebabnya maka Jawabnya; Adapun tangisanku ialah kerana aku terpaksa berpisah dengan zikirku siang dan malam. Adapun ketawaku pula ialah kerana sangat gembiranya rasa hati untuk menemuiNya, yakni Allah.

Sesudah itu beliau pun meninggal.

Nah! Inilah hebatnya manusia mukmin yang telah bersiap sedia dengan amalan2 untuk menemui Tuhannya. Sedih hanya  kerana tidak lagi dapat mengerjakan ibadat kepada Allah pada waktu2nya.

Semoga Allah swt  memberikan taufik, hidayah dan keberkatanNya dalam hidup dan umur kita sebelum kita dijemput maut berpindah kealam seterusnya.  Perjalanan kita tidak sejauhmana...hanya dipisahkan oleh masa saja. Sampai masa, sampailah kita tempat yang sendiri kita tempah. Allahu Akhbar!


(Buat sahabatku Chegu Ahmad Maliki Abdul Rahman, Jeniang, Kedah... moga Allah tempatkan Rohmu di kalangan Solehin dan Siddiqin...Al-fatihah!)

SIAPA YANG MENYELAMATKANMU???

فباىالا ء ربكما تكذ بن

”Maka nikmat Tuhanmu yang manakah yang hendak engkau dustakan?”Qs Ar-Rahman.

Berderau hati aku dan tebal kelopak mata aku sekiranya imam membaca sampai kepada ayat di atas. Sebanyak 31 kali Allah menyebutnya berulang2. Sebenarnya dianjurkan kita bermuhasabah diri. Dan bermujahadah kepadaNya.

Kalau hendak dihitungkan nikmat Allah pada kira, Allah…tidak terhitung banyaknya. Nikmat kesihatan, nikmat berkeluarga, nikmat kekayaan (rezeki), nikmat itu dan ini yang tidak mampu diungkapkan dan tidak mampu dituliskan.

Sedikit saja musibah datang kepada kita (akulah). Kelam kabut aku dibuatnya. Makan tidak lalu, tidur tidak lena, fikiran terganggu dan kekadang bersolat pun sampai ke tahap gaban habis…sungguh khusyuk hatta mengalirkan air mata. Alhamdulillah sekiranya sampai ke tahap ini. Dan ada ketika syaitan berjaya memesongkan perhatian hingga aku cepat melatah, cepat naik angin dan suka marah-marah. Anak bini jadi mangsa. Astaqfirullahil a’zhim!

Jadi aku teringat satu kesah di mana Allah SWT pernah berfirman kepada Nabi Musa as. Ini terdapat dalam Al-Quran, surah An-Nazi’at ayat 17.

اذ هب الى فر عون انه طغى

“Pergilah kepada Firaun, sesungguhnya dia telah melampaui batas”.

Maka berjawab Nabi Musa as: “Wahai Tuhanku! Bagaimana dengan keluargaku dan kambing-kambingku?”.

Lalu Allah bertanya padanya: “Jika engkau sudah punyai Aku, buat apa engkau masih ingat kepada selain Aku?! Hei Musa! Pergilah, dan teguhkanlah hatimu serta serahkan semua urusanmu kepadaKu, nanti Aku akan jadikan serigala mengembalakan semua kambing-kambingmu itu, dan para Malaikat pula akan melindungi keluargamu”!.

Hei Musa! Siapakah yang menyelamatkanmu dari bahaya sungai (Nil) ketika ibumu membuangmu ke dalam sungai itu? Kemudian siapa pula yang mengembalikanmu kepada ibumu sesudah itu? Siapa yang menyelamatkanmu dari musuhmu Firaun, apabila engkau membunuh orangnya? Dan siapa pula yang menyelamatkanmu daripada padang pasir kering kontang ketika engkau melarikan diri dari Firaun?.

Setiap Allah mengajukan pertanyaan itu kepada Nabi Musa as, beliau menjawab: Engkaulah!...Engkaulah!....Engkaulah! hingga ke akhirnya.

Dari kesah diatas, kita dianjurkan menggantungkan diri dan harapan hanya sanya kepada Allah jua dan sekiranya kepada selain daripada Allah, maka kita adalah terhina dan tersia-sia, jadi terkeluarlah kita dari batas2 ubudiyah (perhambaan), sebab batas perhambaan itu ialah membiarkan pilihan di tangan Allah Yang Maha Kuasa. Kita tidak ada kuasa apa-apa. Kita sangat berkehendak kerana sifat kita yang lemah. Semua yang ada pada diri kita semuanya dari pemberian Allah. Kita tiada apa-apa!. Laahaulawala quuwatailla billa hil aliyyil a’zhim.

“Tuhanmu mencipta apa-apa yang dikehendakiNya dan membuat pilihan, tiadalah mereka (manusia) mempunyai pilihan apa-apa pun”. (Al-Qashah : 68)

“Apa yang dibukakan Allah bagi manusia dari rahmatNya (kurniaNya) tiada siapa yang dapat menghalangnya”. (Fathir : 2)

“Jika engkau disentuhkan Allah dengan bahaya, maka tiada siapapun yang dapat menghilangkannya bagimu, kecuali Dia sahaja”. (Al-An’am : 17)

 ومن يتوكل على الله فهو حسبه

 “Dan siapa yang menyerahkan dirinya (bertawakkal) kepada Allah, maka cukuplah Dia menjadi Pelindungnya”. (Ath-Thalaq : 3)

Bahawa ubudiyah (perhambaan) diasaskan atas sepuluh perkara:-

• 1.      Bergantung harapan kepada Allah dalam segala sesuatu
• 2.      Meridhai Allah dalam segala sesuatu.
• 3.      Kembali kepada Allah dalam segala sesuatu.
• 4.      Menunjukan keperluan (kefakiran) kepada Allah dalam segala sesuatu.
• 5.      Menundukkan diri dengan meminta ampun dan bertaubat kepada Allah dalam segala sesuatu.
• 6.      Bersabar dengan ujian Allah dalam segala sesuatu.
• 7.      Memutuskan diri dari manusia kepada Allah dalam segala sesuatu.
• 8.      Istiqamah dengan Allah dalam segala sesuatu.
• 9.      Menyerah semua urusan kepada Allah dalam segala sesuatu.
• 10.  Menyerah diri kepada Allah (bertawakkal) dalam segala sesuatu.

Inilah cabang-cabang keimanan dan kemakrifatan (pengenalan) kepada Allah SWT. Di mana kedudukan kita???

Wallahu a’alam.

Kedudukan Al-Ghazali dalam tarekat

Tarekat manapun juga menganggap bahawa ajaran2 Imam Ghazali  sebagaimana yang terdapat dalam karangan2nya, diantara kitabnya ‘Ihya Ulumuddin, adalah pegangan dan sumber dari ilmu Syariat dan Hakikat yang tidak kering2nya. Tiap bertemu perselisihan faham dalam ilmu Tasawuf, termasuk ilmu Tarekat, orang mencari penyelesaiannya ke dalam ajaran2 Al-Ghazali.

Memang Ghazali yang dapat menyelesaikan pertentangan antara ilmu Syariat dan ilmu Hakikat, antara kehidupan lahir dan kehidupan bathin ini, dan mempertemukannya dalam suatu bentuk ilmu Tasawuf yang kita kenal dalam Islam.

Sebagaimana diperkatakan De B oer dalam kitabnya Sejarah Falsafah Islam, yang pernah disalinkan ke dalam bahasa Arab kerana pentingnya, Ghazali tidak dapat mencari kepuasan dalam mempelajari dan mengajarkan, baik ilmu pengetahuan alam, maupun ilmu peraturan agama Islam, kerana ia tidak dapat melihat sesuatu apa dalam ilmu yang dapat memberikan bekas kepada jiwanya yang gelisah dan haus kepada kebenaran. De Boer berkata, bahawa bukanlah hanya kegemaran kepada ilmu pengetahuan semata2 yang telah membawa dia mempelajari ilmu filsafat, tetapi ia mencampakkan dirinya ke sana ke mari pun dengan maksud ingin mencari sesuatu yang dapat melepaskan keraguan2 yang bersarang dalam fikirannya. Tidak mungkin ia sampai kepada tujuannya dengan mempelajari alam yang lahir ini saja, begitu juga tidak hanya dengan mengisi dan mengasuh fikirannya sejadi2nya, tetapi kerana dia berhasrat menenangkan hatinya dan merasakan hakikat yang tertinggi dan terakhir.

Dengan demikian ia keluar masuk ke dalam dunia ilmu pengetahuan, pulang pergi belajar dan mengajar, membaca dan menulis, kerana agama, kerana syak dan wasangka, keraguan dan kegoncangan jiwanya terhadap apa yang dicarinya itu.

Dalam kitabnya Al-Munqiz Minaz Zalal (Pembebas dari Kesesatan) terjemahan oleh Sdr. Abdullah bin Nuh, terbitan Tintamas, Jakarta,, Ghazali menjelaskan, apa sebab ia tidak puas dengan ilmu syariat saja, jika tidak disertai dengan amal dan kehidupan batin. Ia tidak puas hanya dengan ilmu lahir yang menyiarkan ilmu pengetahuan dan menjalankan peraturan2 syara’ secara kaku, ia menghendaki lebih banyak ilmu yang membuahkan amal, lebih banyak didikan yang dapat memimpin kehidupan batin. Ia berkata sebagai berikut:

“Setelah itu maka perhatianku tertarik oleh kehidupan Sufi, tarekat oleh jalan kebatinan. Nyata sekali  jalan ini tidak dapat ditempuh, kecuali dengan ilmu dan amal kedua2nya. Menepuh jalan ini berarti meghadapi tanjakan2 batin dan menujukan amal itu lebih banyak kepada membersihkan diri. Hal ini perlu untuk mengosongkan batin manusia dan kemudian mengisinya dengan zikir kepada Allah Taala.”

Selanjutnay Al-Ghazli berkata: “Bagiku ilmu itu lebih mudah daripada amal. Maka segeralah aku memulai mempelajari ilmu Sufi serta membaca kitab2nya diantara lain ialah kitab Qutul-Qulub karangan Abu Talib Al-Makki, dan kitab2 karangan Al-Haris Al-Muhasibi, begitu juga ucapan2 Al-Junaid, Asy-Syibli, Abu Yazid Al-Bistami dan lain2. Dengan demikian dapatlah aku memahami tujuan mereka. Maka kuketahuilah yang lebih mendalam lagi hanya dapat dicapai dengan perasaan, zauq’ pengalaman dan perkembangan batin. Jauh nian perbezaan antara mengenal erti sihat atau kenyang dengan mengalami sendiri rasa sihat dan kenyang itu. Mengalami rasa mabuk lebih jelas daripada hanya mendengar keterangan tentang ertinya. Pada hal yang mengalaminya mungkin belum mendengar sesuatu keterangan dari dia. Tabib yang sedang sakit tahu banyak tentang sihat, tetapi ia sendiri sedang tidak sihat.

Tahu erti dan syarat2 zuhud tidak sama dengan bersifat zuhud. Yang penting bagi mereka adalah pengalaman, bukan perkataan. Apa yang dapat dicapai dengan ilmu telah kucapai. Selanjutnya harus dengan zauq’ dan suluk.

Ilmu2 syari’iyah dan ‘aqliyah, telah memperkuatkan imanku kepada Allah Taala, kepada Nabi dan Hari Kemudian. Tak terhitung bukti2 dan sebab2 yang menyebabkan kuatnya imanku itu. Aku insaf, bahawa hanya taqwa dan menguasai nafsu itulah jalan satu2nya untuk mencapai kebahagiaan yang abadi. Pokoknya melepaskan batin dari belenggu dunia untuk penuh2 menghadap Allah Taala. Aku tahu, itu tidak mungkin sebelum terlepas dari pengaruh kedudukan dan harta beserta godaan dan rintangan lainnya.

Aku lihat diriku tenggelam dalam samudera godaan dan rintangan. Segala pekerjaan yang terbaik tentang mengajar dan mendidik, kutinjau sedalam2nya. Jelas aku sedang memperhatikan ilmu yang tidak kurangnya penting untuk perjalanan ke Akhirat. Apa niat dan tujuanku dengan mengajar dan mendidik, nyatalah tidak sebenarnya ikhlas yang murni kerana Allah Taala, melainkan dicampuri oleh pengaruh ingin kepada kedudukan dan kemasyuran. Maka tersalahlah kepadaku bahawa aku sedang berdiri di pinggir jurang yang curam, di atas tebing yang terjal yang hampir gugur. Aku akan jatuh ke neraka jika tidak segera mengubah sikap.

Lama juga aku berfikir. Maka timbullah keinginan hendak meninggalkan kota Baghdad dengan kesenangannya, namun kemudian murung juga, hati masih ragu2. Keinginan keras di waktu pagi untuk menuntut bahagia abadi, menjadi lemah di petang harinya. Nafsu duniawi menarik hatiku kearah kedudukan, nama dan pengaruh, namun iman berseru: “Bersiap2lah, ilmu dan amalan hampir berakhir, padahal perjalanan sangat jauhnya, ilmu dan amalan hanyalah sombong dan berpura2, jika tidak sekarang, bilakah akan bersiap”.

Kemudian bertambah keras untuk membebaskan diri, namun syaitan kembali pula. “Ini hanya fikiran sementara”. Kata syaitan. “jangan diturut ajakannya, sayang, jangan kau tinggalkan kedudukanmu yang tiada taranya ini, kelak engkau akan menyesal, tak mudah kembali padanya”.

Lama juga terambang-ambing antara dunia dan akhirat, hampir enam bulan, iaitu sejak bulan Rejab tahun 488. Akhirnya keadaan telah memuncak, tak dapat lagi melakukan tugas mengajar, namun sepatah kata pun hampir tidak dapat keluar dari mulutku. Hal ini sangat menyedihkan. Nafsu makan pun hilang, kesihatan merosot. Akhirnya para doktor pun merasa putus asa. Untuk penyakit didalam hati tiada lain ubatnya melainkan istirehat membesarkan hati itu dari segala yang menganggunya, kata mereka.

Dengan segenap jiwa hatiku menjerit kepada Tuhan yang Pengasih dan Penyayang.  Dan akhirnya permohonanku pun terkabullah, dan relalah hati meninggalkan Baghdad, tempat kemuliaan, keluarga dan handai taulan.

Aku berbuat seolah2 hendak ke Mekah, pada hal tujuanku negeri  Syam. Aku khuatir kalau Khalifah dan beberpa kenalanku tahu akan maksudku hendak tinggal di tanah Syam. Akhirnya berhasillah aku keluar dari tanah Baghdad dengan tidak menggemparkan dan niat tidak akan kembali lagi selama2nya.

Penduduk Irak tidak akan membenarkan tindakanku ini. Tidak seorangpun mengira bahawa niatku meninggalakan kedudukan tinggi di Baghdad itu berdasarkan pertimbangan agama, sebab pada anggapan mereka, kedudukanku tadi adalah kedudukan yang tertinggi dalam agama. Hanya sampai disitulah pandangan mereka.

Bermacam2 dugaan mereka. Orang2 yang jauh dari Irak mengira ada keretakan dalam hubunganku dengan pemerintah Irak. Tetapi orang yang tahu betapa besar penghormatan pemerintah kepadaku, meskipun aku tidak mendekat kepadanya, hanya berkata, sudah takdir Ilahi, tidak ada sebab musababnya melainkan orang Islam dan ahli ilmu telah menetapkan demikian.

Demikian hartaku habis kubahagi2kan, kecuali sedikit untuk bekal di jalanan dan untuk nafkah anak2 yang masih kecil. Kerana kekayaan tanah Irak itu wakaf bagi umat Islam, maka seseorang alim boleh mengambil dari hasil wakaf tersebut sekadarnya untuk dirinya sendiri dan keluarganya. Untuk alim ulamak tidak ada yang lebih baik daripada kekayaan wakaf Irak itu.

Di Tanah Syam aku tinggal kira2 dua tahun, melakukan uzlah, khalwah, riadhah dan mujahadah, menurut tasawuf yang telah kupelajari itu. Semua itu untuk menjernihkan batin, agar supaya mudah berzikir kepad Allah swt  sebagaimana mestinya.

Lama aku beri’tikaf dalam di masjid kota Damsyik, atas menara sepanjang hari dengan pintu tertutup. Dari Damsyik aku pergi ke Baitul Maqdis, dimana setiap hari aku masuk Qubbatus Sakhra dalam hatiku berkeinginan untuk ibadat haji, berziarah ke Mekah, Madinah dan makam Rasulullah saw, iaitu sesudah selesai ziarah ke maqam Al-Khalil as. Demikianlah aku pergi ke tanah Hijaz.

Kemudian aku rindu dan melihat anak2, maka pulanglah aku kembali ke rumah, suatu keadaan yang dulunya tak pernah terlintas dalam hatiku. Meskipun begitu, namun aku tetap beruzlah, berkhalwat, menjernihkan batin untuk zikir. Berbagai  peristiwa masa, urusan keluarga dan keperluan hidup, mempengaruhi tujuan dan merintangi kejernihan khalwat. Hanyalah sewaktu2 saja dapat kesempatan yang sempurna, namun tidak putus asa, dan khalwat dapat juga dijalankan. Yang demikian itu berlaku sepuluh tahun.

Sebelum waktu berkhalwat itu, terbukalah padaku rahsia yang tidak terhitung jumlahnya, tak mungkin diceriterakan. Yang akan kukatakan untuk diambil manfaatnya ialah, aku yakin benar2, kaum Sufiyah itulah yang betul2,  telah menempuh jalan yang dikehendaki Allah swt. Merekalah golongan yang paling utama cara2 hidupnya, paling tepat tindak lakunya dan paling tinggi budi pekertinya. Bahkan andaikata semua para ‘uqala, hukama, para ahli hukum dan ilmu, para ulama yang tahu rahsia syara’, semua itu dihimpunkan untuk menciptakan cara yang lebih utama daripada cara Sufi itu, tidaklah akan memberi hasil, sebab segala gerak-gerik mereka (kaum Sufiyah), baik lahir, maupun batin, diterangi sinar dari Cahaya Kenabian. Di dunia tidak ada cahaya yang lebih terang daripadanya.

Pendeknya, apakah yang akan dikatakan orang tentang sesuatu jalan yang dimulai sebagai syarat pertama untuk membersihkan hati, mengosongkan sama sekali dari segala sesuatu selain Allah Taala? Sedang kunci pembuka pintunya laksana takbiratul ihram bagi sembahyang, ialah istighraq diri dalam zikir kepada Allah. Dan akhirnya sama sekali fana pada Allah Taala. Keadaan fana ini penutup taraf pertama, yang hampir masih dalam batas ikhtiar dan kasab. Padahal ini sebenarnya merupakan permulaan tarekat, sedang yag sebelumnya itu hanyalah merupakan jihad (jalan kecil)  menuju padaNya. Dari awal tarekat ini, mulailah peristiwa2  mukasyafah dan musyahadah,hingga akhirnya dalam keadaan  jaga mereka  dapat pelajaran  daripadanya. Dari tingkat ini, ia naik pula beberapa tingkat yang meninggi  jauh di atas ukuran kata2. Tiap usaha untuk setiap kata yang dipakai pastilah mengandungi salah faham yang tak mungkin dihindarkan.

Akhirnya sampai ia ke darjat yang begitu “dekat” (kepadaNya) hingga ada orang yang hampir mengiranya hulul, atau ittihad, atau wusul. Semua kiraan itu salah, dan ini telah kami terangkan dalam karangan kami “Al-Maqsidul Aqsa” (Tujuan Terakhir). Barangsiapa mengalaminya, hanya akan dapat mengatakan, bahawa itu satu hal yang tidak dapat diterangkan, indah, utama, dan janganlah lagi bertanya.

Pendeknya, barangsiapa belum dikurniakan Tuhan mengalaminya, belumlah ia mengenal hakikat kenabian, lebih dari namanya belaka. Sebenarnya keramat auliya adalah hidayat anbiya. Yang kemudian itu adalah hal Rasulullah saw ketika berkhalwat di bukit Hira’, hingga orang2 Arab berkata, Muhammad “jatuh cinta pada Tuhannya”. Hal ini dapat difahamkan dengan zauq oleh orang yang melalui jalannya. 

Adapun orang yang belum mengalaminya dapat juga memahami sekadarnya dengan sering bergaul dengan kaum Sufiyah itu atau dengan membaca huraian2 yang ada pada karangan kaum “Aja-ibul Qalb”, “Ihya Ulumuddin”, Usaha Menghidupkan Ilmu2 Agama. Mencapai sesuatu  pengertian dengan alasan dan bukti dan keterangan adalah ilmu namanya, mengalaminya bernama zauq, menerimanya kerana kepercayaan iman namanya.

Jadi adalah tiga derjat. “Orang2 yang beriman  dan orang2 yang diberi ilmu diangkat oleh Allah beberapa darjat”. D luar mereka adalah orang2 jahil, menyimpang semua itu dari dasarnya dan mereka hairan mendengar ceriteranya. Mendengar sambil mengejek dan menganggapnya sebagai omong kosong.

Tentang mereka itu Allah Taala berfirman: ‘ Di antara mereka ada yang mendengar perkataanmu, tetapi setelah keluar dari tempatmu, mereka bertanya kepada orang2 yang dianugerahiNya pengetahuan: Apakah yang dikatakannya tadi itu? Merekalah yang hatinya telah dicap oleh Allah dan mengikuti hawa nafsu. Maka Ia telah menjadikan mereka tuli dan buta”.

Setelah menempuh jalan Sufinya itu, jelaslah bagiku hakikat kenabian dan khasiatnya.

Pentafsir kitab Al-Munkiz, sejarah hidup Imam Ghazali yang ditulisnya sendiri, menerangkan tentang ini: “Bertimbun kitab diselidikinya, semuanya mengandungi satu pembahasan, iaitu sekitar agama, yang menawan hidupnya. Tentang apa pun ia menulis, , tentang pendirian apa pun ia pertahankan dalam ilmunya yang luas itu, ia pada akhirnya berulang kembali kepada pokok yang satu itu. Lalu menyanyikan pengembaraannya mencari tuhan itu dengan kata2 yang indah, jauh dari susunan kalimat biasa, selalu menandungi cahaya yang diburunya yang kemudian diikuti oleh pembaca kitabnyan itu. Yang demikian itu menunjukkan, kemana hatinya hendak dilekatkan, fikiran hendak ditujukan, jiwanya hendak dipenuhi, disirami, disemai dan ditumbuhkan.

Sesudah tinggal lama di Nisabur, ia kembali ke Tus, lalu mendirikan sekitar rumahnya dua sekolah tinggi, sekolah tinggi bagi ilmu Fiqh dansekolah tinggi bagi ilmu Tasawuf, dengan demikian seakan2 Ghazali berkata: ‘Lihat! Kedua2nya perlu untukmu, dunia dan akhirat!’. Imam Al-Ghazali meninggal dunia pada tanggal 1 Jamadil Awal 505H, dihadiri oleh teman sesufinya Ahmad, dikuburkan sebelah timur kuburan tabiran, berdekatan kubur penyair Firdausi yang terkenal.

Beberapa saat sebelum mati ia berkata: “Sekarang akan ketahui bahawa aku telah kembali, meskipun dalam batas menyiarkan ilmu pengetahuan, kerana kembali itu pulang kepada asal adanya. Pada waktu dahulu aku menyiarkan ilmu pengetahuan yang menghasilkan kemegahan bagi manusia, kusiarkan dengan segala kesungguhan hati ilmu pengetahuan yang dapat meninggalkan kesombongan dan kemegahan. Ini tujuanku, inilah niatku dan inilah imanku. Mudah2an Allah mengetahui yang demikian dan menerimanya daripadaku”.

Demikianlah pandangan Imam Ghazali tentang tasawuf dan tarekat.

Pada akhirnya sampailah Ghazali kepada tujuannya. Sebagai yang dikatakan Zwemer ia adalah satu2nya bapa orang Sufi, penasihat orang Sufi, paman orang Sufi. Saudara orang Sufi, guru besar orang Sufi, kepercayaan orang sufi, dan bintang masa orang Sufi. Umumnya orang barat menyebut nama Ghazali itu dengan penuh kehormatan. Bapa gereja dalam Islam. Penghargaan orang barat kepadanya sebagai; Jika seseorang akan mempelajari Islam, tidak dapat tidak akan bertemu dengan salah satu daripada tiga nama, Muhammad, Bukhari atau Ghazali.

Prof. McDonald berkata: “Sebenarnya hidup kesufian dalam Islam sudah ada sebelum Ghazali. Tapi acapkali orang menganggap kesufian itu menyalahi syara’, dan mengecam orang yang mengikut serta menyertainya. Tetapi Ghazali, sesudah lahir dalam perjuangan hidup, mulai ia mengangkat ajaran Sufi itu dalam kupasan2nya, memasukakn ilmu Syariat ke dalam Tasawuf dan memasukkan ilmu Tasawuf ke dalam Syariat, hingga Agama Islam itu seolah2 terpilih menjadi satu  antara ilmu Fiqh dan ilmu Tasawuf, antara ibadat lahir dan keyakinan batin. Maka ilmu Tasawuf itu mendapat tempat yang terhormat, beroleh nilai tinggi dari semua kaum Muslimin, bahkan dapat diterima oleh semua aliran yang ada dalam Islam ketika itu”.

Seorang filsafat Inggeis menulis kalimah peringatan  untuk Ghazali dalam kitabnya, yang menggambarkan ucapan ahli Sufi terbesar ini : “ Aku meletakkan jiwaku dihadapan Tuhanku. Tubuhku supaya dikuburkan pada tempat yang tidak kelihatan. Tetapi namaku, ya aku ini adalah pencipta masa depan untuk seluruh umat manusia” (Sulaiman Dunia, Al-Harikah fi nazri Al-Ghazali, Mesir 1947, halaman 76)

Kehormatan yang besar ini hanya disebut oleh Ghazali dlam kitab2nya dengan kata2 yang sangat sederhana: “Maka terbukalah bagiku ditengah2 khalwat beberapa perkara yang tidak dapat kunilai dan tidak dapat kusangka-sangka”.

Wallahu ‘Alam.

Prof. Dr. Hj Aboebakar Atjeh – Pengantar Ilmu Tarekat dan Tasawuf.

Ya Allah! Jangan serahkan kami kepada diri kami!

Ya Allah! Janganlah serahkan kami kepada diri kami!.

Share

Telah berkata Yahya Bin Muaz rahimahullahu taala dalam doanya;

"Ya Allah! Jika aku telah mengenaliMu, maka Engkaulah yang telah memimpinku, dan jika aku memohon kepadaMu, maka Engkaulah yang telah menginginiku , dan jika aku mencintaiMu, maka Engkaulah telah memilihku, dan jika aku mentaatiMu, maka Engkaulah yang telah memberikan taufik, dan jika aku kembali kepadaMu, maka Engkaulah yang akan melindungiku!".

Sesungguhnya kehidupan kita dibawah kekuasaanNya disetiap detik kita menghirupkan udara pemberianNya. Allah Taala tidak menyerahkan diri manusia yang beriman kepada diri mereka sendiri. Juga tidak kepada ketaatan akan amal ibadat mereka, juga bukan kerana banyaknya zikir (ingatan) mereka kepadaNya. Allah Taala mengurniakan kepada para hambanya dengan kelebihanNya dan rahmatNya. Dia tidak pernah meminta balasan akan segala nikmat yang melimpah ruah yang dikuriniakan saban masa dan ketika melainkan mengESAkanNya.

Bahkan Dia memelihara para hambanya yang beriman di dalam benteng belas-kasihanNya, dan menurunkan ke atas hambaNya akan hujan rahmatNya daripada awan gemawan kelebihanNya dan inayahNya. Sesungguhnya Allah Taala adalah sebaik-baik hakim dan tiada menganiaya akan hamba-hambaNya.

The Supreme Name and The Dogs of Kufr and Shirk by Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi

13/01/2010

Allah the Exalted in Surat al-Isra’ (17.110) declares: Say: ‘Call on Allah or call on the All-Merciful, whichever you call upon, the Most Beautiful Names are His.’ The dogs are barking in Malaysia. Firstly, the Kafirun. The spokesman for the Roman Catholics in Malaysia was, as to be expected, both rather stupid and rather cunning. Let us remind this hypocrite, ignorant as he is of his own religion: the language of the Catholic Church was from its inception under the Roman Empire, Latin. The mass is still celebrated by the little ex-Nazi Pope in Rome using Latin. However under the practice of the reformers Latin is now denied to the main body of world Catholics. So they, poor creatures, have lost their sacred language. Desperate, and speechless, they have turned to us. However, the Name, the Supreme Name is not just another name or even a noun. It is the indicator of the Compassionate, the All-Merciful as revealed in His Pure Book, the Qur’an. When France effectively ruled Lebanon after World War One, the French Jesuits took on the task of eliminating Islam and indoctrinating the ‘natives’ to Catholicism. They instructed their missionary organisation of the Vatican to publish, nota bene, Catholic literature IN ARABIC to replace the noun ‘god’ with the Name of Allah. This was the foundation of Lebanese missionary activity in Lebanon which called many ignorant and innocent Lebanese onto a path which today has led to quotidian bloodshed. In Arabic there is a word, a noun, for god. They deliberately did not use it. The price for their hypocrisy has been high and is still being paid in civil war and duplicitous treaties that fail and fail. The Catholics of Malaysia may call on Allah. If they have any education they will want to read His Book. The Supreme Name does not belong to them or us.  It remains our duty as Muslims to warn Catholic mothers on no account to send their boys to any Catholic school unless they want them to be sodomised and tortured like the Catholic children of Ireland, nor to enter the priesthood and set them on the same unnatural path. Secondly, the Mushrikun. Unfortunately, the Political Class are guilty of open Shirk – associating themselves with the power of Allah the Exalted. The Supreme Name does not belong to them or us.  The current Political Class, world-wide, are disgraced and despised, having revealed themselves as the servants of the ruling financial system. Malaysia is on the edge of a historical crisis. At present it is frozen in the rule of a Political Class that fronts a financial elite of only a few hundred. Describing this fundamental political stasis as it appeared before Julius Caesar smashed it in the ancient Roman democracy, Prof. Christian Meier of Munich University wrote: “As no-one was allowed to gain even a toe-hold from which he could reach a position of power and raise himself above the basic oligarchic equality, almost all stirrings of individuality, imagination and independence, almost all attempts to react to novel situations by novel means, were viewed with suspicion and distrust; mediocrity, rigidity and narrowness were at a premium.” This perfectly describes the condition of Malaysia under its small group of over-rich oligarchs. Under their selfish family enclosures only the obligatory ‘philanthropic’ projects are allowed to hide from the masses the retained billions. The Political Class to assure the stasis of the oligarchs are obliged to launch non-menacing issues to permit the illusion of dialogue and critique. The Catholic use of the Name is simply a pre-electoral controversy to recapture the Muslims’ vote. There are only two possible roads Malaysians can take. One. Continue in the illusion that the oligarchic rulers and their puppet parliament can go on indefinitely. This, unfortunately for the masses, will force Malaysia, a minor player, into the at-present unstoppable working-out of usury world capitalism. This will inevitably result in the smashing of the Malaysian-born oligarchs and their position of power and the political Constitution which covered for them. The wealth and oligarchic power will restructure under the emerging Chinese hegemony. That is, as a Chinese colony.  Two. The emergence of Dr. Meier’s ‘novel situation by novel means’ – in other words a new Nomos, a new evaluation of values. This lies embedded in Malaysia’s great Islamic intellectual tradition. Initiated by Dr. Mahathir Muhammad and in historical discourse with Hajj ‘Umar Vadillo – they recognised that the usury system was based on that fundamental increase in an exchange coupled with the elimination of value-based instruments of exchange and its replacement with abstract numbers currency. This was the core of the crisis. True to the great Maliki-Shafi’ite tradition of Malaysia, the State of Kelantan, its Islamic Party and Hajj ‘Umar Vadillo’s powerful programming will bring the return of the gold Islamic Dinar and Silver Dirham, and it may, in harmony with parallel activity in Indonesia, open a new age for Islam and mankind. REF: http://www.shaykhabdalqadir.com

Imam Abu Hasan Asyaari bermimpikan Rasulullah saw.

Allah berfirman: “Barangsiapa buta di dunia ini (mata hatinya) maka ia akan lebih buta di akhirat dan masuk neraka.”

Imam Abu Hasan Asyaari atau nama penuhnya Abu Hassan Ali bin Ismail Bin Abi Basyar Ishak bin Salim bin Ismail bin Abdillah bin Musa Asyaari. Musa Asyaari adalah salah seorang dari sahabat Nabi. Beliau dilahirkan di Basrah,Iraq sewaktu pemerintahan Khalifah dari Bani Abbasiyyah yang bergelar Al-Muktamid pada tahun 260 H.

Beliau telah diajari ilmu asas agama Islam dan Al-Quran sejak kecil lagi seperti kebanyakan kanak-kanak dari keluarga Islam pada masa itu.

Untuk mendalami ajaran Islam beliau diserahkan kepada bapa saudara yang pada ketika itu dikenali sebagai salah seorang ulama besar di Basrah. Kota Basrah di kala itu menjadi tempat tumpuan fahaman Muktazilah begitu juga dengan bapa saudaranya yang berfahaman Muktazilah. Fahaman Mutazilah ini mengutamakan logik akal daripada Al-Quran dan Hadith.

Jadi Imam Abu Hasan Asyaari adalah seorang yang berfahaman Muktazilah. Gurunya adalah anak Wasil bin Atha’ pengasas fahaman Muktazilah. Allah telah mengizinkan dan meredhakan beliau sehinggalah pada satu malam beliau telah bermimpikan bertemu Rasulullah saw.

Dalam mimpinya Rasulullah saw berkata:

“Engkau buangkanlah segala ilmu dan amalan yang engkau amalkan itu kerana ilmu dan amalan engkau itu adalah sesat”.

Maka dijawab Imam Abu Hasan Asyaari:

“Bagaimana hamba hendak membuangkan ilmu dan amalan ini kerana telah tiga puloh tahun lamanya telah menjadi ibadat kepada hamba”.

Kata Rasulullah lagi:

“Allah berkuasa pada segala-galanya”.

Maka ghaiblah Rasulullah saw maka tersedarlah ia daripada tidurnya dan jagalah ia. Imam Abu Hassan Asyaari termenung memikirkan peristiwa yang berkat pada malam itu. Dengan sebab mimpinya bertemu Rasulullah saw maka beliau tidak keluar dari rumahnya dan tidak ke mesjid untuk mengajar selama satu minggu. Genap hari yang ke tujuh maka denga Kudrat dan Iradat Allah, beliau pun bertukarlah daripada mazhab Muktazilah. Kerana membuktikan beliau tidak lagi berfaham dengan isme Muktazilah, maka beliau pun menamakan ajaran-ajaran ismanya yang baru itu kepada satu nama mazhab. Kepada pengikutnya dalam Syariat dinamakanya Ahli Sunnah Wal Jamaah. Adapun yang dinamakan mazhab Asya’ariyah itu ialah murid2nya yang mempelajari Ilmu Tasawwuf.

Maka salah seorang muridnya yang bersamanya menjadi pengasas mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah ialah Imam Abu Mansor Al-Matarudi. Adapun Imam Abu Mansor Al-Matarudi inilah yang memperkenalkan satu ajaran yang rendah supaya dapat memahamkan sebelum mempelajari ilmu Tasawwuf yang dinamakan ilmu Aka’idul Iman iaitu Sifat Dua Puluh.

Demikianlah peristiwa yang berlaku hanya kerana memimpikan Rasulullah saw maka mendapat syufaatnya daripada faham Muktazilah bertukar kepada faham Ahli Sunnah Wal Jamaah. Sebesar-besar untung tuah nasib Imam Abu Hasan Asyaari kembali kepada ajaran yang benar dalam satu saat. Semoga apa yang berlaku kepada beliau menjadi iktibar kepada kita dan tidak saling tuduh menuduh seperti yang berlaku dewas ini.

Yang sedihnya kebelakangan ini, pengajian tauhid berasaskan Sifat 20 yang diperkenalkan oleh
Imam Abu Hassan Ashaari menimbulkan banyak kontroversi. Tepuk dada tanyalah ilmu yang ada. Cukupkah ilmu didada? Para alimin dizaman beliau menerimanya begitu juga ulama-ulama kita di sini dahulu kala tidak pernah mempertikaikannya. Bahkan ramai yang menulis kitab-kitab berkaitan sifat 20 itu. Dirungkaikan dengan terperinci untuk memudahkan masyarakat yang beribu tahun jauh dari zaman Nabi saw untuk memahaminya. Jadi janganlah kita terikut-ikut dengan perangai kumpulan yang mudah melatah dan suka tuduh menuduh itu. Para ulamak dan alimin semuanya bersatu untuk menyeru pada kebaikan dan mustahil mereka semuanya berpakat kepada kejahatan serta kemungkaran. Bukankah para ulama itu adalah warisan Nabi-Nabi?

إن الْعُلُمَاءُ وَرَثَةُ اْلأَنْبِيَاءِ، إِنَّ اْلأَنْبِياَءَ لَمْ يُوَرِّثُوْا دِيْناَرًا وَلاَ دِرْهَماً إِنَّمَا وَرَّثُوْا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَ بِهِ فَقَدْ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

“Sesungguhnya ulama adalah pewaris para nabi. Sungguh para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Sungguh mereka hanya mewariskan ilmu maka barangsiapa mengambil warisan tersebut ia telah mengambil bagian yang banyak.” (Hadits ini saheh dan diriwayatkan Al-Imam At-Tirmidzi).

Wallahu a'lam.

Ya Habibi...Ya Muhammad

Banyak muslim yang masih saja enggan untuk mempelajari sunah Rasul. Mereka menjalani Islam hanya dengan pegangan Al-Quran saja, karena menganggap Al-Quran adalah kitab tertinggi yang kalimat-kalimatnya dituliskan langsung oleh Allah SWT. Orang-orang ini tidak mau mengenal Rasulallah, tidak mau mengetahui pribadi beliau, tidak mau mencontoh sifat beliau, dan/atau mempedomani cara hidup beliau. Cukup Al-Quran saja.

Saudaraku, tahukah anda, bahwa ketika kita dibangkitkan kembali di alam barzah, setelah kita dihidupkan kembali dari alam kubur, kita akan berada di sebuah tempat dimana setiap anak manusia akan berdiri pada barisannya masing-masing. Barisan itu adalah barisan yang menunjukkan siapa imam yang kita ikuti. Umat nabi Musa, akan berdiri di barisan nabi Musa. Umat nabi Ibrahim akan berdiri di barisan nabi Ibrahim, pengikut Firaun akan berdiri di barisan Firaun, pengikut Abu Jahal akan berdiri di barisan Abu Jahal, demikian seterusnya.

Bagaimana dengan kita? Di barisan manakah kita akan berada nanti? Kita, mengaku sebagai umat nabi Muhammad, tapi apakah kita mengenalnya? Apakah kita pernah membaca kisah dan mengikuti sunnah yang ditinggalkannya dalam Al Hadist? Pantaskah kita berada di barisan Rasulallah dan minta syafaat dari Beliau?

Dalam sebuah hadist qudsi, dikisahkan pada suatu hari Rasulallah sedang berkumpul bersama sahabat-sahabatnya. Seorang sahabat bertanya, “Ya Rasul, siapakah mahluk yang nantinya paling mulia di sisi Allah?”

Rasulallah, Saw tidak langsung menjawab, melainkan balik bertanya kepada sahabat yang lain. “Menurut kalian siapa?” Satu sahabat menjawab, “Pasti malaikat. Karena malaikat adalah mahluk yang dapat berkomunikasi langsung dengan Allah.”

Rasulallah menggeleng. “Malaikat sudah pasti mulia. Dari dulu hingga nanti. Tidak ada dosa dan cela, hanya ibadah saja.”

Sahabat yang lain menyahut. “O, saya tau. Kami ya Rasul! Kami sahabat-sahabat Engkau. Pasti kami yang nanti paling mulia di sisi Allah…”

Rasul kembali tersenyum, seraya berkata, “Tentu saja kalian mulia. Kalian hidup di jamanku, kalian mengenal aku, dekat dengan aku, berkomunikasi dengan aku dan mengikuti sunnahku.”

Semua sahabat bingung. “Lantas, siapa mahluk yang paling mulia nanti di sisi Allah ?”

Rasulallah diam. Tak lama kemudian Beliau mulai menangis. Dan Rasul pun berkata, “Mahluk yang paling mulia nanti di sisi Allah adalah manusia yang hidup setelah aku, tidak bertemu denganku, tidak bercakap denganku. Namun…dia mengenalku…. dan dia mengkuti sunnahku…” Air mata Rasulallah makin bercucuran.

Saudaraku, bahkan di penghujung hidupnya saat nyawa tinggal di tenggorokan, Rasulallah tiada memikirkan hal lain kecuali kita, umatnya. Bukan Fatimah putrinya, bukan Aisyah istrinya, bukan para sahabatnya. Tapi kita. “Ummati…ummati…,” “Umatku…umatku….”, demikian bisiknya.

Apakah ada, orang lain yang mencintai kita, yang memikirkan kita hingga sedemikian, kecuali Rasulallah Muhammad Saw….

Allah adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Allah ciptakan bumi langit beserta isinya, adalah karena Allah ingin dikenal, oleh manusia. Allah turunkan Muhammad untuk menjadi teladan, karena logika manusia tak akan tembus jika malaikat yang dijadikan contoh. Al-Quran adalah benang merah, “What”-nya. Al-Hadist adalah manualnya, “How”-nya.

Dengan mengenal Rasul, kita akan mengenal Allah. Mencintai Rasul, maka kita mencintai Allah. Karena Rasulallah mengajarkan bagaimana mencintai Allah dengan sunnah2nya, dan bagaimana menggapai spiritualitas yang sebenar-benarnya. Bukan hanya ritual kosong, tanpa spirit di dalamnya.

Lebih jauh, melalui Al-Hadist juga diajarkan bagaimana cara agar kita dicintai Allah. Mencintai dan dicintai…, relationship yang mutualisme… Mungkinkah? Insya Allah, sangat mungkin.

Ya Rasul Salam ‘alaika. Ya Habib Salam ‘alaika. Sholawatullah ‘alaika.

-Miryatie Altaf-

Aku ngutip artikel ini dari sahabatku Mir (angsahitam@wordpress.com)..jutaan terima kasih.